di Antonio Livi
(II)
 |
| Mons. Antonio Livi |
Per leggere
la prima parte dell’articolo cliccare QUI.
Alcuni
esempi di come Kasper, ricorrendo a categorie filosofiche inadeguate, non
riesca mai a interpretare correttamente il dogma eucaristico.
In
seguito alla pubblicazione dell’enciclica Ecclesia
de Eucharistia di papa Giovanni Paolo II[18], Walter Kasper volle commentarla in
lunga intervista alla rivista italiana Trentagiorni
per valutarne gli “effetti” nei confronti del dialogo ecumenico[19].
Leggendo le sue risposte si comprende come egli guardi
all’Eucaristia in un’ottica umanistica e sociologica, che è l’ottica con la
quale egli crede di dover affrontare da teologo i temi dell’ecclesiologia. In
effetti, l’argomento pressoché unico di tutti gli scritti e i discorsi di Kasper
è la Chiesa, vista però non come mistero soprannaturale intrinsecamente
connesso ai dogmi della Trinità e dell’Incarnazione, bensì come una realtà
umana sociologicamente rilevabile, che
dal teologo tedesco viene identificata con la comunità di quanti professano la
fede in Cristo, una comunità che è dinamicamente proiettata verso l’avvento del
“Regno” e che oggi è chiamata a superare le divisioni confessionali del passato
tra cattolici, ortodossi e protestanti. Al fine ultimo dell’azione
ecumenica Kasper riduce ogni altro aspetto della Chiesa e dell’Eucaristia nella
vita della Chiesa; l’Eucaristia come sacramento in senso proprio resta in un
secondo piano, mentre in primo piano viene collocata la Chiesa, la cui “sacramentalità”,
enunciata dal Concilio, è però da intendersi in senso soltanto improprio, cioè
derivato per analogia. Sicché l’inevitabile ammissione della natura sacrificale
della santa Messa (inevitabile in un commento all’enciclica, che di questo
principalmente tratta) va di pari passo, nel discorso di Kasper, con la
mancanza di ogni riferimento alla “presenza reale” di Cristo nell’Eucaristia, e
quindi al culto di adorazione che la Chiesa le tributa, sia nella liturgia che
nella pietà individuale dei fedeli. Ecco in proposito le parole di Kasper:
«Nel nostro
tempo si assiste a tutta una fioritura di rituali prodotti quasi a ritmo
commerciale, ma sembra perdersi la percezione stessa della specificità storica
dei sacramenti cristiani. Per riprendere un’immagine usata una volta dal
cardinale Danneels, si assiste a una sorta di atrofizzazione, di
"accecamento", per cui non si percepisce più la sacramentalità della
Chiesa stessa, soprattutto nelle terre di antica evangelizzazione. Già il
Concilio Vaticano II, con la costituzione Lumen gentium e con quella
sulla liturgia, ha richiamato la natura sacramentale della Chiesa. Ma dopo si
sono registrati una banalizzazione, un appiattimento, che certo non possono
essere imputati al Concilio. Anche grazie al dialogo coi fratelli protestanti
abbiamo imparato l’importanza del ministero della Parola. Ma intanto i
sacramenti rischiano di non essere più il punto di gravità della
pastorale cattolica»[20].
Discorso quanto
mai confuso, dove l’unica cosa che si capisce è che Kasper aborrisce la
concretezza del dogma eucaristico, dove l’essenziale è la Persona divina di
Cristo Signore, che con la sua “presenza reale” sotto le specie del pane e del
vino è a disposizione di quanti – singole persone umane – possono unirsi a Lui
con la fede e con l’amore. Ma Kasper non riesce a parlare dell’unione personale
con Cristo, tanto che traduce quell’espressione teologicamente pregnante di
«contatto attuale» che aveva usato Giovanni Paolo II nell’enciclica in una
soggettiva e impersonale «memoria celebrata»:
«Al paragrafo
12, riguardo all’Eucaristia, sta scritto che "la Chiesa vive continuamente
del sacrificio redentore, e ad esso accede non soltanto per mezzo di un ricordo
pieno di fede, ma anche in un contatto attuale". La vita di grazia si
trasmette per contatto: questa è la dinamica propria dei sacramenti, che è
evidente nell’Eucaristia. La memoria celebrata nell’Eucaristia non è solo
ricordo di un fatto passato su cui coltivare riflessioni religiose soggettive:
al paragrafo 11, sta scritto che l’Eucaristia "non è solo l’evocazione, ma
la ri-presentazione sacramentale" della passione e della morte del
Signore. Il riconoscimento di questo contenuto oggettivo, reale della memoria
eucaristica aiuta anche nel dialogo con i luterani, per far riconoscere anche a
loro la dimensione sacrificale della celebrazione eucaristica»[21].
Non si sa a che cosa si riferisce precisamente Kasper quando parla di “contatto”, visto che ignora di proposito i presupposti metafisici della teologia sacramentaria. In ogni caso, trovandosi a doversi rifare, oltre che all’insegnamento di Papa Wojtyla, anche alle formule dogmatiche del Concilio di Trento, Kasper finisce per parlare di un «contatto personale» tra il singolo cristiano e Cristo nell’Eucaristia. Ma tale “contatto” si riduce evidentemente a qualcosa di meramente intenzionale (nel senso di cognitivo, rappresentativo): invece di riferirsi esplicitamente alla Persona di Cristo alla quale si unisce il cristiano nella comunione eucaristica, egli riduce il suo discorso alla percezione soggettiva del significato della celebrazione, percezione che consentirebbe – dice Kasper – di arrivare a «un contatto personale con lo stesso unico sacrificio di Gesù Cristo». Con queste incomprensibili contorsioni dialettiche il teologo tedesco spera di poter concludere positivamente i suoi sforzi di intesa dottrinale con i protestanti, i quali certamente non vogliono sentir parlare di “transustanziazione” e di “presenza reale”:
«I luterani in
passato hanno spesso compreso il nostro riconoscimento del carattere
sacrificale della celebrazione eucaristica come una moltiplicazione del fatto
unico, singolare, non riproducibile della passione del Signore. Ma la Chiesa cattolica
riconosce che l’evento unico, singolare della passione e morte di Gesù non può
essere ripetuto. È lo stesso evento che in modo sacramentale, e quindi
misterioso, diviene presente nella celebrazione liturgica. L’Eucaristia è il
dono presente della stessa santa umanità di Gesù, e non una rappresentazione
metaforica di quel dono messa in scena dagli uomini. Chi mangia il pane
eucaristico entra in un contatto personale con lo stesso unico sacrificio di
Gesù Cristo. L’enciclica al paragrafo 12 si rifà all’insegnamento del Concilio
di Trento, quando riconosce che "la messa rende presente il sacrificio
della croce, non vi si aggiunge e non lo moltiplica". E cita su questo
anche una bella frase di san Giovanni Crisostomo: "Noi offriamo sempre il
medesimo Agnello, e non oggi uno e domani un altro, ma sempre lo stesso. Per
questa ragione il sacrificio è sempre uno solo". Al paragrafo 13 si ripete
che "l’Eucaristia è sacrificio in senso proprio, e non solo in senso
generico", come se Cristo si fosse offerto in senso metaforico, quale
"cibo spirituale" per i fedeli. Il sacrificio di Cristo è
autodonazione del Figlio al Padre e a noi. Ridurlo a un incontro conviviale
fraterno per ricordare una vicenda del passato è una banalizzazione»[22].
Quella è
certamente una «banalizzazione», ma lo è altrettanto e più ancora la riduzione
che fa Kasper dell’Eucaristia a una “memoria celebrata” della Passione,
trascurando il fatto che il fine proprio del sacramento, istituito da Cristo e
che la Chiesa celebra come «memoriale
mortis Domini», è la comunione eucaristica, ossia l’incontro personale del
fedele con Cristo che si fa realmente presente, come Verbo Incarnato, con il
suo corpo, il suo sangue, la sua anima e la sua divinità. Il significato memoriale dell’istituzione
dell’Eucaristia, come risulta dalle parole dell’Ultima Cena riferite dai Vangeli sinottici, è
da collegarsi alla sua finalità
comunionale, quale risulta dalle parole di Cristo nel discorso a Cafarnao
riferito da Giovanni nel quarto Vangelo, la cui redazione è di molti anni
posteriore a quella dei primi tre Vangeli. Kasper, che si vede costretto dai
testi del Magistero da lui citati a usare il termine metafisico
“transustanziazione”, lo riferisce correttamente al momento liturgico della
“consacrazione”, ma poi evita di metterlo in rapporto con la possibilità e con
la convenienza della comunione
eucaristica; mentre il suo maestro
Rahner riconosce che la comunione è il fine principale della “transustanziazione”[23], come
se avesse un significato teologico in rapporto alla sola celebrazione eucaristica, dove la Chiesa prega il Padre affinché
renda presente il Figlio per opera dello Spirito Santo:
«Al paragrafo dell’enciclica 23 si trova scritto:
"L’azione congiunta e inseparabile del Figlio e dello Spirito Santo, che è
all’origine della Chiesa, del suo costituirsi e del suo permanere, è operante
nell’Eucaristia". Anche grazie all’ultimo Concilio ecumenico, abbiamo
riscoperto l’importanza dell’epiclesi, cioè della preghiera eucaristica in cui
il prete invoca il Padre di mandare il suo Spirito, affinché il pane e il vino
diventino il corpo e il sangue di Gesù Cristo. Non è il sacerdote che compie la
transustanziazione: il sacerdote prega il Padre, affinché essa avvenga per
opera dello Spirito Santo. Si può dire che tutta la Chiesa è una epiclesis».
Ed ecco che il
discorso torna, come sempre, sulla dinamiche della Chiesa e sulle pretese
gestionali avanzate da parte di alcune sue componenti insoddisfatte di avere in
essa un ruolo sociologicamente “passivo”:
«È una tentazione reale, che affiora in molti ambiti ecclesiali, quando ad esempio si dice di voler costruire la Chiesa "dal basso". In senso proprio, non si può "fare" Chiesa, "organizzare" Chiesa. Perché la communio non viene dal basso, è grazia e dono che viene dall’alto.
Ma "dall’alto" vuol dire dallo Spirito Santo, non dalla gerarchia. La Chiesa non si può "fare" dal basso, ma nemmeno dal vertice. Neanche la gerarchia, il Papa, i vescovi, possono pensare di essere loro a "produrre" la Chiesa. E di fatto, la tentazione di "fare Chiesa" non è confinata solo alle comunità di base e ai gruppi parrocchiali. Si manifesta anche ai livelli più alti dell’istituzione ecclesiastica, o nelle accademie teologiche»[24].
E così il
discorso si conclude riproponendo il tema del “dialogo ecumenico”, al cui
successo Kasper pensa di contribuire re-interpretando il rapporto tra
l’Eucaristia e la Chiesa con le categorie storicistiche dei suoi maestri della
Scuola di Tubinga, eredi della “nouvelle
théologie”:
«La riscoperta dei
Padri della Chiesa, dovuta anche a Henri de Lubac, ha portato nuovi spunti per
cogliere la connessione tra Chiesa ed Eucaristia. La Chiesa celebra
l’Eucaristia, ma la Chiesa stessa vive dell’Eucaristia. Tutta l’enciclica è
attraversata dal riconoscimento che la Chiesa non si dà la vita da sola, non si
edifica da se stessa, non si autoproduce. La Chiesa non è un organo puramente
esteriore creato dalla comunità dei credenti, né tanto meno una specie di
ipostasi trascendente che quasi preesiste l’opera in atto di Cristo nel mondo.
E la comunione non è una aggregazione volontaristica tra i fedeli. Vive della
partecipazione a una realtà che la precede, che c’è prima e che ci viene
incontro dall’esterno»[25].
Un’ecclesiologia
di questo tipo, dove l’Eucaristia è ridotta a un momento celebrativo di una
Chiesa che si riconosce soltanto in un’indefinita e indefinibile «opera in atto di Cristo nel mondo», sembra a Kasper la
piattaforma ideale per ripristinare l’unità dei cristiani e mettere da parte le
“incomprensioni” tra cattolici e luterani, già che essi hanno già in comune la
considerazione dell’Eucaristia come “memoria” della Cena e come segno di
appartenenza alla comunità. L’aspetto propriamente sacramentale, soprattutto
per quanto riguarda la Presenza Reale, è messo da parte per non intralciare
l’auspicata intesa con i protestanti. Sono prospettive teologico-pastorali che
in quegli stessi anni Kasper espone in altri suoi scritti, che poi vengono
raccolti nel 2004 in una pubblicazione dal titolo programmatico Sakrament
der Einheit. Eucharistie und Kirche.
Ecco che cosa scrive nella Presentazione:
«Il secondo e il terzo capitolo sono
meditazioni bibliche su aspetti essenziali dell’eucaristia. Il quarto riprende
una conferenza da me tenuta al Katholikentag
di Ulm nel 2004 e colloca gli aspetti ecumenici dell’eucaristia nel più vasto
orizzonte di un ecumenismo della vita. Dal punto di vista ecumenico ci troviamo
in una fase intermedia, in un tempo di transizione. Nel nostro cammino abbiamo
felicemente percorso alcune miglia, ma non abbiamo ancora raggiunto la meta.
L’ecumenismo è un processo di crescita della vita. Lungo questa strada della
crescita e della maturazione sono necessari molti passi intermedi, che dovranno
sfociare nella comunione eucaristica, nel sacramento dell’unità. […]
L’eucaristia è – come l’enciclica Ecclesia
de eucharistia (2003) ha ancora una volta mostrato – fonte, centro e
culmine della vita cristiana e della vita della chiesa, quindi anche della sua
pastorale. Nel corso della sua missione la chiesa cerca in ogni tempo di
diventare in maniera convincente quel che nella sua essenza già da sempre è: in
qualche modo il sacramento, ossia il segno e lo strumento dell’unità e della
pace del mondo [LG 1]. L’eucaristia è il sacramento di questa unità»[26].
Walter
Kasper vede dunque nell’Eucaristia soltanto un rito, che deve esprimere e
rafforzare l’unione (affettiva, sentimentale, non ontologica) tra i membri della
comunità cristiana, auspicando che questa unità sia ancora più evidente
(nell’esteriorità del rito) quando saranno superate le divisioni dottrinali tra
cattolici e luterani[27]. Kasper rappresenta
così uno dei più espliciti fautori di una falsa teologia che interpreta in
termini umanistici (esclusivamente naturali) il genuino senso soprannaturale del
dogma cattolico, proprio e soprattutto riguardo all’Eucaristia, creando tra i
fedeli una progressiva insensibilità nei confronti del carattere soprannaturale
dei sacramenti, con quelle conseguenze pastorali gravissime che già deprecava
con giustificato allarme il cardinale Giuseppe Siri[28]. Questa impostazione
umanistica si rileva anche in interventi più recenti, come ad
esempio quello del 7 giugno 2014, quando si è recato a Orvieto per la solennità
del Corpus Domini e ha concelebrato accanto al vescovo Benedetto Tuzia. In
quell’occasione il cardinale Kasper ha reso ancora più esplicita la sua
sistematica riduzione dell’Eucaristia a celebrazione liturgica e a simbolo di
unità tra gli uomini, lasciando in ombra la comunione eucaristica (che
presuppone la fede nella Presenza Reale) per mettere in luce la sola comunione
ecclesiale (che può anche essere un risultato meramente umano, al di fuori
della vita soprannaturale in Cristo). Ecco alcune sue parole nell’omelia in
Duomo:
«L'Eucarestia è
il sacramento della conoscenza di un amore che chiede di essere ricambiato con
l'amore, con gratitudine e riconoscenza. Dio condivide con noi e noi siamo
chiamati a condividere nella comunità della famiglia. Oggi porteremo il
Sacramento in processione in questa antica e bellissima città come segno che
Gesù vuole essere presente nelle nostre case e nelle nostre famiglie, nessuno è
escluso dal suo amore. Non possiamo condividere il pane eucaristico, senza
condividere anche il pane quotidiano, con i nostri gesti. Per il bene degli
altri. Con noi celebra tutto il mondo, l'intera Chiesa».
Interventi ancora
più recenti di Kasper sul tema dell’Eucaristia riguardano la possibilità di
concedere l’accesso alla comunione eucaristica ai fedeli che, una volta
divorziati, che si sono sposati con un rito civile. Kasper si è fatto promotore
di tutta una serie di ipotesi “pastorali” che in pratica disconoscono la
dottrina certa sul sacramento della Penitenza e su quello dell’Eucaristia. E
pensare che Kasper, a proposito della comunione ai “divorziati risposati” che
non possono ricevere l’assoluzione sacramentale in quanto incapaci di uscire da
una situazione di peccato grave, nel 2003 aveva detto:
«Già san Paolo
nella prima lettera ai Corinzi scrive che uno, quando accede all’Eucaristia, prova
se stesso. L’Eucaristia e il sacramento della confessione dei peccati sono
necessariamente collegati. Mio papà, molti anni fa, ogni
domenica, non faceva la comunione se non si era prima confessato, e forse
poteva sembrare un po’ esagerato. Ma adesso mi pare che si stia abbondantemente
esagerando in senso opposto. Non si può andare a fare la comunione senza tener
conto dello stato della propria coscienza»[29].
Ora invece Kasper
ipotizza varie ipotesi di soluzione pastorale del problema, auspicando che vengano
adottate dal Sinodo dei vescovi del 2015, strumentalizzando a tal fine il
ricorso alla comunione spirituale. Ad esempio, nell’introdurre il concistoro
del febbraio 2013, si rifà a quanto aveva detto Benedetto XVI nel 2012, ossia
che «i divorziati risposati non possono ricevere la comunione sacramentale ma
possono ricevere quella spirituale», e di conseguenza propone di consigliare
ufficialmente a tutti quei fedeli che non fossero in condizione di comunicarsi
sacramentalmente la pratica della “comunione spirituale”. Ma poi, nello
spiegare il senso della sua proposta, Kasper mostra di non saper distinguere la
“comunione di desiderio” dalla vera e propria comunione sacramentale, che per
lui è un atto meramente “spirituale” e simbolico, senza un reale incontro del
fedele con Cristo, Verbo Incarnato. E infatti dice:
«Molti saranno
grati per questa apertura. Essa solleva però diverse domande. Infatti, chi
riceve la comunione spirituale è una cosa sola con Gesù Cristo. […] Perché,
quindi, non può ricevere anche la comunione sacramentale? […] Alcuni sostengono
che proprio la non partecipazione alla comunione è un segno della sacralità del
sacramento. La domanda che si pone in risposta è: non è forse una
strumentalizzazione della persona che soffre e chiede aiuto se ne facciamo un
segno e un avvertimento per gli altri? La lasciamo sacramentalmente morire di
fame perché altri vivano?»[30].
Si noti
l’ambiguità – o, per meglio dire, la vuotezza semantica – di questa frase,
tutta retorica e nient’affatto teologica. Che cosa vorrebbe dire,
teologicamente parlando, «lasciare sacramentalmente morire di fame» dei fedeli
non riconoscendo loro le dovute disposizioni di grazia per ricevere
l’Eucaristia? La Scrittura, quando parla di “fame” in senso teologico, intende
la «fame e sete di giustizia», non il soddisfacimento di un preteso bisogno
affettivo, psicologico, analogo al bisogno di nutrimento per il corpo. Se un
fedele è consapevole di essere in stato di peccato mortale, la sua «fame e sete
di giustizia» è da intendersi come desiderio di conversone e di
riconciliazione, per poter poi ricevere, una volta riconciliato con la valida
celebrazione del sacramento della Penitenza, il sacramento dell’Eucaristia, che
assicura al fedele un aumento effettivo (sia o non avvertito sentimentalmente
dal soggetto) della grazia santificante. Sia nell’uno che nell’altro sacramento
opera (misteriosamente ma efficacemente) la grazia di Cristo, nostro divino
Redentore, e proprio a Lui, percepito dalla fede attraverso i segni
sacramentali, si rivolge l’anima credente che avverta la «fame e sete di
giustizia».
Comunque, la
relazione di Kasper è stata contestata da numerosi cardinali, sia durante il
concistoro che dopo. Ma questa sua equiparazione tra comunione spirituale e
sacramentale è stata poco toccata dalle critiche, che si sono concentrate su
altri punti della relazione. Ma è proprio questa equiparazione che viene
criticata come “fallace” da Alessandro Martinetti in un testo pubblicato da Sandro
Magister[31].
È l’immanentismo storicistico ciò che porta
Kasper a privare di ogni contenuto veritativo il dogma della Presenza Reale di
Cristo nell’Eucaristia.
Da quanto
finora visto, è chiaro che è l’ecclesiologia storicistica ereditata dai suoi
maestri Rahner e Küng ciò che rende Kasper incapace di comprendere il mistero
eucaristico nei sui termini essenziali, che sono metafisici e realistici. I discorsi di Kasper sulla Chiesa, ridotta a mera comunità
dei credenti in Cristo, - che lo Spirito guiderebbe non tanto a una “statica” fedeltà
alla Tradizione quanto a una “dinamica creatività” che renda possibile il
“dialogo con gli uomini del proprio tempo” -, se hanno qualche plausibilità dal
punto di vista sociologico, non ne ha alcuna dal punto di vista teologico. Nulla giustifica la concezione esclusivamente “pneumatica”
della Chiesa, presentata dal teologo tedesco come «sacramento dello Spirito», definizione che per lui
dovrebbe sostituire la definizione “giuridica” tradizionale, quale ad esempio
si ritrova nell’enciclica Mystici
Corporis di papa Pio XII[32].
Il campo di azione dello Spirito Santo non coincide infatti, come vuole la
Tradizione, con quello della Chiesa cattolica romana, ma si estende ad una più
vasta realtà ecumenica, la “Chiesa di Cristo” di cui la Chiesa cattolica è
parte. Per Kasper il decreto Unitatis
redintegratio del Vaticano II ha superato l’ecclesiologia tradizionale,
insegnando che l’unica Chiesa di Cristo va individuata ma in tante comunità
ecclesiali separate: la vera Chiesa cattolica si trova lì «dove non c’è alcun vangelo selettivo»
ma tutto si dilata in maniera inclusiva, nel tempo e nello spazio[33].
La missione attuale della Chiesa cattolica, pertanto, è di “uscire da sé stessa” per
riacquistare una dimensione che la renda veramente universale[34]. In questa linea si collocano le tante
proposte di riforma della Chiesa formulate da Kasper in vista delle molteplici
iniziative ecclesiastiche per l’intensificazione del dialogo ecumenico, e più
recentemente in vista del Sinodo per la famiglia[35].
Questa
eliminazione radicale dalla teologia di un “discorso serio” su Dio come realtà personale e trascendente non è un aspetto marginale della riformulazione che
della cristologia ha proposto Walter Kasper, il quale riconosce la sua
dipendenza dall’interpretazione immanentistica dell’Incarnazione avevano già
fornito altri due influenti teologi cattolici, il tedesco Karl Rahner[36] e lo svizzero Hans
Küng[37], entrambi convinti che
la ripresa del pensiero religioso di Hegel e di Schelling avrebbe favorito il
rinnovamento della teologia cristiana. A
riprova di tutto ciò, appare assai significativo un suo scritto del 1970, che
fa parte di Die Frage nach Gott,
opera collettanea alla quale hanno collaborato i teologi tedeschi all’epoca più
attivi[38]. Nell’edizione
italiana[39] il contributo di
Kasper è intitolato La questione di Dio
come problema della predicazione e riprende le tesi agnostiche e
storicistiche esposte pochi mesi prima nella sua opera Glaube und Geschichte[40]. L’autore, a pochi
anni dalla conclusione del Vaticano II, non ritiene sufficiente quanto la
Chiesa stessa ha solennemente insegnato con la costituzione pastorale Gaudium et spes ma sostiene che il
compito dei teologi sia di rimettere radicalmente in discussione la possibilità
di parlare di Dio agli uomini del nostro tempo[41]. La prima cosa da
fare, a questo proposito, è demolire con la critica razionalistica la tradizione
dogmatica e pastorale della Chiesa, una tradizione che si è svolta in assoluta
coerenza dall’epoca apostolica all’epoca contemporanea ma che – a detta di
Kasper – non è mai stata capace di suscitare una fede autentica :
«Solo
la fede nel Dio presente nella storia è in grado di offrire un ubi consistam nella storia. Il pensiero
storico contemporaneo non rappresenta perciò soltanto una messa in questione
dei modi di parlare di Dio finora in voga; esso dischiude anche alla
predicazione cristiana un kairos
unico, in quanto oggi storicamente per la prima volta può svilupparsi in
condizioni ch’essa stessa ha concorso a produrre. Per poter cogliere questo kairos la teologia e la predicazione
devono certamente liberarsi dalle forme e formule tradizionali, senza però
smarrire la sostanza in esse contenuta. In effetti, già nel quadro della
dottrina tradizionale di Dio, improntata alle categorie della metafisica greca,
si era giunti con difficoltà a esprimere in maniera adeguata il Dio vivente
nella storia»[42].
Non
si può non rilevare come, al di sotto dell’evidente retorica storicistica, non
ci sia in questo discorso un pensiero che abbia una qualche consistenza, né dal
punto di vista teologico né da quello filosofico. Le contraddizioni si
accavallano a ogni passo, e ci si può domandare con quale criterio Kasper
pretende di «esprimere in maniera adeguata il Dio vivente nella storia»,
partendo dal presupposto che la «dottrina tradizionale di Dio, improntata alle
categorie della metafisica greca» è stata totalmente inadeguata. Che cosa rende
adeguata alle esigenze pastorali di oggi la dottrina nuova (immanentistica,
storicistica, trascendentale, fenomenologica) già proposta da Rahner e
riproposta ora da Kasper? La risposta a
una domanda del genere non la si può naturalmente trovare negli scritti di
Kasper: egli non fa che ripetere a ogni piè sospinto la necessità di eliminare
tutta la teologia precedente, il che costituisce la pars destruens della sua dialettica storicistica, senza curarsi di
illustrare quale dovrebbe essere una plausibile pars construens. A Kasper, in realtà, interessa soltanto mettere da
parte il Dio che la ragione umana (dal senso comune alla metafisica come
scienza dell’essere) riconosce come trascendente, in quanto creatore (anche se
la Scrittura inizia proprio con la rivelazione di questa verità: «Nel principio
Dio creò il cielo e la terra»: Libro
della Genesi, 1, 1); il Dio che si
rivela come l’Essere di per sé sussistente (è la “metafisica dell’Esodo” illustrata da Étienne Gilson);
il Dio eterno e immutabile che ha creato liberamente,
per amore, e destina gli uomini alla comunione con Sé nella vita eterna. Mettere da parte questo
Dio, ritenuto “impresentabile” di fronte alla cultura secolarizzata di oggi, è
per Kasper il principale dovere della teologia, che si deve oggi occupare
soltanto dell’uomo nella storia: Dio può restare, nel discorso teologico, solo
come esperienza interiore dell’uomo (Gotteserfahrung),
come vissuto religioso esistenziale (religioser
Erlebnis). Ecco allora che scrive:
«Sulla
base di un concetto statico dell’eternità, si è spesso quasi reso Dio
prigioniero del proprio essere e del proprio sistema. Le aporie che di qui
derivano alla cristologia là dove si tratta di pensare il divenire-uomo (Menschen-Werdung) di Dio, recentemente,
a seguito di K. Rahner, sono state rilevate energicamente ancora una volta da
H. Küng. Le conseguenze di tale concezione certamente potrebbero essere ancora
più funeste per la predicazione della fede. Un Dio che non abbia la possibilità
di essere continuamente un nuovo inizio, secondo Schelling è “un Dio alla
fine”»[43].
Basta
questa breve citazione (che però è assolutamente omogenea allo stile e al
contenuto di tutto lo scritto) per comprendere come il discorso di Kasper su
Dio non abbia nulla di propriamente scientifico, ma vada affastellando i più
triti luoghi comuni della pubblicistica religiosa cattolica del Novecento,
tributaria della teologia (o meglio, della filosofia religiosa) luterana,
rappresentata da Hegel e Schelling nell’Ottocento, cui si riconnettono in vario
modo Oscar Cullmann e Karl Barth nel Novecento. Si noti in particolare
l’assurdità di parlare di un «concetto statico dell’eternità» che andrebbe
sostituito con un «concetto dinamico
dell’eternità» capace di includere in sé il divenire: si tratta di
un’assurdità, ho detto, perché la nozione metafisica di Dio creatore come “atto
puro” non implica affatto la staticità, mentre
esclude il divenire, che è caratteristica delle creature; e anche perché
questi teologi, che mettono da parte il Magistero per restare con la sola
Scrittura, contraddicono proprio ciò che nella Scrittura stessa è più
insistentemente enunciato, ossia la trascendenza di Dio rispetto al divenire
del mondo[44]. Ancora più assurdo
è ricamare argomenti insensati sulla falsa nozione di un «divenire-uomo (Menschen-Werdung) di Dio», quando il
dogma cattolico e il suo riferimento biblico dicono ben altro, parlano cioè
dell’Incarnazione come assunzione nel
tempo della natura umana da parte del Verbo eterno («Ho logos sarx egeneto»). Con l’Incarnazione Dio resta nella sua
eterna perfezione e trascendenza: non cambia, non sparisce e non si annulla
nell’uomo; solo la natura umana, assunta dalla Persona del Verbo, cambia e
viene elevata grazie all’unione ipostatica. Ma non vale la pena sottoporre ad
analisi critica queste sconclusionate elucubrazioni dialettiche, visto che esse
hanno in Kasper solo una funzione pragmatica, performativa: servono a
concludere che Cristo è uomo (anzi, simbolo o metafora dell’uomo) e che Dio può
essere lasciato stare da una teologia che voglia parlare all’uomo di oggi.
Questa intenzionale de-costruzione del dogma cristologico – dal quale dipende
la retta comprensione del mistero della Chiesa – è il presupposto dottrinale di
tutte le ambiguità o degli evidenti errori teologici dei riferimenti che Kasper
fa all’Eucaristia nelle sue opere. In effetti, la dogmatica cattolica, come
risulta dalle formule adottate dal concili ecumenici dei primi cinque
secoli, esprime il mistero di Cristo in
termini la cui semantica è sempre materialmente (e talvolta anche formalmente) metafisica, in quanto basata sulla
nozione di “persona” (e quindi di sostanza) in rapporto dialettico con la
nozione di “natura” (o “essenza”); di conseguenza, anche il dogma eucaristico,
come ebbe a ricordare Paolo VI alla conclusione del Vaticano II[45], è parimenti
espresso in termini la cui semantica è sempre metafisica, in quanto basata sulla nozione di “sostanza”, solo con
la quale è possibile comprendere il significato del termine “transustanziazione”
e il suo effetto sacramentale, la “presenza reale” di Cristo in Persona (metafisicamente, la persona è rationalis naturae individua substantia),
ossia il fatto che Egli, dopo la consacrazione, sia presente «vere, realiter et substantialiter» sotto
le specie del pane e del vino. Un teologo che abbia scelto come metodo
teologico “più adeguato ai tempi” l’eliminazione della semantica metafisica
dalla comprensione e dall’approfondimento del dogma eucaristico, non può che
parlare dell’Eucaristia in termini retorici, inconcludenti, in definitiva
irrispettosi di questo grande mistero dell’Amore che ci è rivelato da Dio e che
la Chiesa proclama infallibilmente con le sue definizioni dogmatiche, la cui
eco fedele si trova nella tradizione liturgica[46]: ed è proprio quello
che si rileva nelle opere teologiche di Kasper, come più sopra ho
sufficientemente documentato.
[19] Cfr Gianni Valente, “La Chiesa non si dà la vita da sola. Il
presidente del Pontificio Consiglio per la promozione dell’unità dei cristiani
interviene sull’ultima enciclica del papa”, intervista al cardinale Walter Kasper, in Trentagiorni, maggio 2003. Nell’intervista,
che pure riguarda direttamente ed esclusivamente il mistero eucaristico in
rapporto con la vita soprannaturale della Chiesa, il giornalista presentava Kasper avvertendo i lettori che il teologo
tedesco «non ha un profilo da nostalgico tradizionalista. Il cardinale Walter
Kasper viene spesso annoverato nell’ala "progressista" da chi ama
dividere anche il Sacro Collegio secondo le categorie ingessate del bipolarismo
politico. Dal marzo 2001 è presidente del Pontificio Consiglio per la
promozione dell’unità dei cristiani. È quindi ex officio l’esponente di
spicco della Curia romana più coinvolto nei rapporti con i capi delle altre
Chiese e comunità ecclesiali cristiane. […] Le sue lucide e
pacate considerazioni acquistano valore anche in virtù del ruolo affidatogli,
visto che le critiche più forti finora espresse all’Ecclesia de Eucharistia hanno
preso di mira soprattutto il presunto passatismo antiecumenico che
serpeggerebbe nell’enciclica»
[20] Walter Kasper, in Trentagiorni, cit.
[21] Walter Kasper, in Trentagiorni, cit.
[22] Walter Kasper, in Trentagiorni, cit.
[23] Cfr Karl Rahner - Herbert Vorgrimler, Kleines
theologishces Worterbuc, Verlag Herder, Freiburg 1968; trad. it.: Dizionario di teologia, a cura di Giuseppe Ghiberti e di Giovanni Ferretti, Editori Associati,
Milano 1994, pp. 243-244: «Tale
trasformazione si realizza per offrire la possibilità al credente di mangiare
il corpo e il sangue di Cristo al momento della comunione e per rendere
presente attraverso ad essa il sacrificio della croce in quest’ora concreta
della storia (ad opera della Chiesa). Tuttavia l’avvenimento che in essa si
attua è permanente: fintantoché le specie del “cibo” (per essere mangiate)
rimangono presenti, è presente anche Cristo (perché venga adorato). Tale
presenza durevole e reale di Cristo (“presenza reale”) resta però
necessariamente rapportata all’atto con il quale la Chiesa la pone e alla sua
finalità che è appunto la sua recezione (“mangiare”) da parte del credente».
[24] Walter Kasper, in Trentagiorni, cit.
[25] Walter Kasper, in Trentagiorni, cit.
[26]
Walter Kasper, Sakrament der
Einheit. Eucharistie und Kirche [2004]; trad. it.: Sacramento dell'unità. Eucaristia e Chiesa, trad. it., Queriniana, Brescia
2004, p.7.
[27] Kasper rifà poi a una celebre frase di padre Paul Couturier (Lione, 29 luglio 1881 – 24 marzo 1953), ideatore di un «ecumenismo
spirituale», il quale auspicava che nella Chiesa
si formasse «un monastero invisibile in cui si prega incessantemente per
l’avvento dello Spirito» (cfr Walter
Kasper, Sakrament der Einheit ,
trad.it., cit., p. 75).
[28] Cfr Giuseppe Siri,
Dogma e liturgia, a cura di Antonio Livi, Leonardo da Vinci, Roma
2014.
[29] Walter Kasper, in Trentagiorni, cit.
[30] Il testo della Relazione introduttiva al dibattito concistoriale, munita di una Premessa e di due Appendici, è pubblicato in Walter Kasper, Das Evangelium von der Familie. Die Rede vor dem Konsistorium, Verlag Herder, Feiburg 2014; trad. it.: Il Vangelo della famiglia, Editrice Queriniana, Brescia 2014; il volume comprende anche le sue Considerazioni finali riguardo al dibattito svoltosi all’interno dell’assemblea dei cardinali e un Epilogo intitolato «Che cosa possiamo fare?».
[31] «Occorre badare a non
favorire che prenda piede nella coscienza del fedele la convinzione fallace
secondo cui la comunione sacramentale dell’eucaristia e la comunione spirituale
siano sostanzialmente la stessa cosa. La convinzione della sostanziale identità
tra comunione eucaristica e comunione spirituale condurrebbe infatti il fedele
ad assuefarsi alla condizione di peccato grave abituale che gli impedisce la
ricezione della comunione eucaristica, mettendo a repentaglio la salvezza della
sua anima. Da una catechesi e da una pastorale che non siano limpide al
riguardo il fedele potrebbe essere infatti indotto ad avvalorare il
ragionamento seguente: la comunione spirituale produce i medesimi effetti della
comunione eucaristica, non c’è differenza tra l’una e l’altra nel grado di
unione a Cristo che realizzano, quindi il peccato grave che mi impedisce di
ricevere la comunione eucaristica non è tale da interdirmi la medesima unione
con Cristo che conseguirei con la recezione dell’Eucaristia. Conclusione:
questo peccato grave (se ha ancora senso chiamarlo tale) non produce effetti
così gravi da giustificare che io mi adoperi per emendarmene. Non mi pare inutile
pertanto rimarcare che la comunione spirituale con Cristo da parte di chi,
versando in situazione di peccato grave abituale, non può accostarsi alla
comunione eucaristica, è dono largito dall’amore misericordioso di Cristo, che
non vuole la morte del peccatore, ma incessantemente opera perché si converta e
giunga a una perfetta comunione con Lui. La comunione spirituale deve pertanto
essere vissuta (e i pastori debbono curare che sia intesa e praticata
correttamente così) non come esauriente surrogato della comunione eucaristica
ma come dono con il quale Cristo si unisce spiritualmente al fedele per
infiammarlo di sempre più fervente desiderio di unirsi perfettamente a Lui,
purificandosi dal peccato per poter accedere all’assoluzione sacramentale e
alla comunione eucaristica» (Alessandro
Martinetti, citato da Sandro
Magister, “Settimo cielo”, in L’Espresso,
22 maggio 2014).
[32] Cfr Walter
Kasper, Gerhart Sauter, Kirche - Ort des Geistes [1980]; trad.
it.: La Chiesa luogo dello spirito. Linee di ecclesiologia pneumatologica , trad. it., Queriniana, Brescia 1980, p. 91.
[33] Walter Kasper, Das Absolute, trad. it. cit., p. 94. Come è noto, questa teoria (e la
relative falsa interpretazione del dettato conciliare) è stata ufficialmente
smentita dall’istruzione Dominus Iesus.
[34] Walter Kasper, Das Absolute, trad. it. cit., p. 206. La medesima tesi si
ritrova, molti anni dopo, in Walter
Kasper, Katholische
Kirche. Wesen – Wirklichkeit –
Sendung, Verlag
Herder, Freiburg im Breisgau/Basel/Wien 2011 (cfr trad. it.: Chiesa cattolica. Essenza, realtà, missione, Editrice Queriniana, Brescia 2012, p. 289).
[35] Vedi Dogma e
pastorale. L’ermeneutica del Magistero, dal Vaticano II al Sinodo sulla
famiglia, a cura di Antonio Livi,
Leonardo da Vinci, Roma 2015.
[36]
Cfr Karl Rahner, Zur Theologie der Menschenwerdung, in Schriften zur Theologie, vol. IV,
Einsiedeln 1960, pp. 145 ss.
[37]
Cfr Hans Küng, Menschenwerdung
Gottes. Eine Einfürung in Hegels theologische Denken als Prolegomena zu einer
künftigen Christologie, Verlag Herder, Freiburg im Breisgau 1970, pp. 522-557; 637-646.
[38]
Die Frage nach Gott, herausgegeben
von Joseph Ratzinger, Verlag
Herder, Freiburg im Breisgau 1971.
[39] Saggi sul problema di Dio, a cura di Joseph Ratzinger, Editrice Morcelliana, Brescia 1975.
[40] Cfr Walter Kasper, Unsere Gottesbeziehung angesichts der sich wandelden Gottesvorstellung,
in Idem, Glaube
und Geschichte, Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 1970, pp. 101-119; Idem, Möglickheiten der Gotteserfahrung heute, in Idem, Glaube
und Geschichte, pp. 120.143.
[41] «In Rahner e nella vasta scuola (non si
sbaglierebbe troppo se si dicesse che oggi è, forse, la dominante, almeno in
sede accademica) a lui ispirata o prossima il mondo (de facto il mondo moderno,
ovvero la modernità assiologica) diviene, in forza d’una ridefinizione del
rapporto tra Dio e la Storia, della nozione di Rivelazione e del concetto
stesso d’Incarnazione e di molto altro, luogo teologico, anzi “il” luogo
teologico» (Samuele Ceccotti, “La sentenza della Corte suprema degli Stati
Uniti e la non negoziabilità dei principi contrari all’ordine naturale”, in
Osservatorio Internazionale Cardinale Van
Thuan, 23 luglio 2015)
[42] Walter Kasper, La questione di Dio come problema della
predicazione, in Saggi sul
problema di Dio, cit., p. 182.
[43] Walter Kasper, La questione di Dio come problema della
predicazione, in Saggi sul
problema di Dio, cit., p. 183.
[44] Vedi, ad esempio, quanto si legge nella Lettera di Giacomo, 16-18: «Non lasciatevi ingannare, fratelli miei
carissimi; ogni buona donazione e ogni dono perfetto vengono dall'alto e
discendono dal Padre dei lumi, presso il quale non vi è mutamento né ombra di
rivolgimento. Egli ci ha generati di sua volontà mediante la parola di verità,
affinché siamo in certo modo le primizie delle sue creature».
[45] Cfr Paolo
VI, enciclica Mysterium fidei, 3 settembre 1965.
[46] Vedi Giuseppe
Siri, Dogma e liturgia, a cura
di Antonio Livi, Leonardo da
Vinci, Roma 2014.
